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（2）拱（gǒng巩）：拱手。垂拱：垂衣拱手，古代形容太平无事，可无为而治。《尚书·武成》：“垂拱而天下治。”
（3）则：准则。
（4）巍巍：崇高的样子。
（5）不与（yù玉）：不相干。意即舜和禹不以有天下为乐，得了天下就好像和自己不相干似的。引文参见《论语·泰伯》。
（6）周公：周武王的弟弟姬旦。参见2·5注（19）。
（7）引：《尚书易解》：“制引，制止也。”佚（yì义）：通“逸”。淫逸，游乐。引文参见《尚书·多士》。
（8）舜、禹：“舜禹”当为“虞舜”。声误而又倒置。上文皆以黄帝、尧、舜连言，未言禹事，明禹为误。下文“舜、禹承安治”、“舜、禹承尧之安”，二“禹”字亦“虞”之误。本书《语增篇》引经曰：“上帝引佚”。指的是虞舜，亦不及禹，益可证此处之误。
（9）邀：追求。
（10）荡荡：形容广大的样子。荡荡乎民无能名焉：这句话一般解释为尧的，功德浩大无际，老百姓想要称颂他都不知道如何称颂才好。王充的意思是，尧的统治体现了自然无为的原则，不故意追求名声，所以没有一个人说得出他的功德。引文参见《论语·泰伯》。
（11）击壤：参见19·13注（10）。涂：通“途”。道路。
【译文】
《周易》说：“黄帝、尧、舜不必有所作为，就达到天下大治。”所谓垂衣裳，就是垂衣拱手无为而治的意思。孔子说：“真伟大啊，尧这样的君王！只有天最伟大，只有尧能够效法它。”孔子又说：“多么崇高啊！舜和禹享天下而他们却觉得好像与自己不相干似的。”周公说：“上帝制止游乐。”上帝，指的是虞舜。虞舜继承了安治天下的办法，任用贤能之人，恭敬自持顺应自然而天下大治。虞舜承继了尧的安治之法，尧遵循天道自然无为的原则行事，不有意去创立功业，不存心去追求名誉，无为而治的教化却自然获得成功，所以说，“尧治理天下自然无为，没有一个人能说得出他的功德”。五十多岁的老人在道路上作击壤游戏，而没有意识到尧的德政，这是听其自然的教化的结果。
【原文】
54·16《易》曰：“大人与天地合其德（1）。”黄帝、尧、舜，大人也。
其德与天地合，故知无为也。天道无为，故春不为生，而夏不为长，秋不为成，冬不为藏。阳气自出（2），物自生长；阴气自起（3），物自成藏。汲井决陂（4），灌溉园田，物亦生长。霈然而雨（5），物之茎叶根垓（6），莫不洽濡（7）。程量澍泽（8），孰与汲井决陂哉？故无为之为大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不为也，气和而雨自集（9）。
【注释】
（1）大人：指圣人、圣王。引文参见《周易·乾卦·文言》。
（2）阳气：指春夏的温暖之气。
（3）阴气：指秋冬的寒冷之气。
（4）汲井：从井里打水。陂（bēi杯）：池塘。决陂：挖开池塘。
（5）霈（pèi配）然：形容雨大的样子。
（6）垓：据递修本应作“荄”。荄（gāi该）：草根。
（7）洽濡（qiàrú恰如）：湿润。
（8）程量：衡量。澍（shù树）：及时雨。泽：滋润。
（9）集：鸟群停止飞翔，降落在树上叫“集”。这里是落下的意思。
【译文】
《周易》上说：“大人的德行与天地相配合。”黄帝、尧、舜，就是大人，他们的德行与天地相配合，所以知道顺应自然的变化。天道原本是无为的，所以春天的出现并不是天有意要农作物始生；而夏天的出现并不是天有意要农作物成长，秋天的出现并不是天有意要农作物成熟，冬天的出现并不是天有意要农作物收藏。阳气自然产生，农作物就自然始生成长了；阴气自然产生，农作物就自然成熟收藏了。从井中打水掘开池塘引水来灌溉田园，农作物仍然会始生成长。下了大雨，农作物的茎叶根，没有一处不湿润。比较一下雨水滋润农作物与汲取井水决开池塘滋润农作物哪一个的作用更大呢？因此顺应自然变化的作用更大些。本来就不想追求功业，反而它建立了功业；本来就不想追求名声，反而它获得了名声。滋润农作物的大雨，功业名声是很大的，而天却不有意下雨，阴阳之气和顺而大雨就自然降落下来了。
【原文】
54·17儒家说夫妇之道取法于天地。知夫妇法天地，不知推夫妇之道以论天地之性，可谓惑矣。夫天覆于上，地偃于下（1），下气烝上（2），上气降下，万物自生其中间矣。当其生也，天不须复与也（3），由子在母怀中（4），父不能知也。物自生，子自成，天地父母何与知哉！及其生也，人道有教训之义（5）。
【注释】
（1）偃（yǎn演）：仰卧。
（2）烝（hēng征）：升。
（3）与：干预。
（4）由：通“犹”。
（5）人道：人世间的道理。
【译文】
儒家认为夫妇间的关系是效法于天地。知道夫妇效法天地，却不知道用夫妇间的关系推论天地的本性，可以说是够糊涂的了。天覆盖在上面，地仰卧在下面，地下的气升上天，天上的气降下地，万物就自然产生在天地之间了。当万物产生的时候，天就不必再干预它了，就像胎儿孕育在母亲腹中，父亲不能过问一样。万物自然产生，胎儿自然形成，天地父母何须干预过问啊！等到子女生下以后，按人世间的道理就对他有教育的义务。
【原文】
54·18天道无为，听恣其性（1），故放鱼于川，纵兽于山，从其性命之欲也。不驱鱼令上陵，不逐兽令入渊者，何哉？拂诡其性（2），失其所宜也。夫百姓，鱼兽之类也，上德治之（3），若烹小鲜（4），与天地同操也。商鞅变秦法（5），欲为殊异之功，不听赵良之议（6），以取车裂之患（7）。德薄多欲，君臣相憎怨也（8）。道家德厚，下当其上（9），上安其下，纯蒙无为（10），何复谴告？
【注释】
（1）听恣：听任放纵。
（2）拂诡：违背。
（3）上德：指具有最高道德的人。
（4）烹：烧，煮，烹调。小鲜：鱼。若烹小鲜：就像煮鱼不要搅动以免弄碎一样，意思是不要加以干预。参见《老子》第六十章。蒋锡昌《老子校诂》：“夫烹小鲜者不可挠，挠之则鱼碎；治大国者当无为，为之则民伤。故云：‘治大国若烹小鲜’也。”
（5）商鞅：参见1·5注（1）。
（6）赵良：战国时秦国儒生，曾用“恃德者昌，恃力者亡”的观点反对商鞅变法，遭到商鞅拒绝。
（7）车裂：参见21·12注（3）。以上事参见《史记·商君列传》。
（8）君：指秦孝公死后继位的秦惠文王。臣：指商鞅。王充在本书中曾多次肯定商鞅的功绩，而在这里他却用“无为而治”的观点否定了商鞅变法，这是自相矛盾的。
（9）当（xiàng向）：仰慕。
（10）纯蒙：纯朴浑厚。
【译文】
天道原本是无为的，听任放纵万物的本性，所以把鱼类放在河里，把兽类放在山中，顺从它们性命的需要。不驱逐鱼类强使它们上丘陵，不驱逐兽类强使它们入深水，是什么缘故呢？因为这样做就违背了它们的本性，使它们失去了适宜的生存环境。老百姓，如同鱼类兽类一样，具有最高道德的人治理他们，好像煎小鱼那样，与天地具有同样的道德。商鞅改变秦国法律，想建立特殊优异的功勋，不听从赵良的建议，因此自取车裂而死的祸患，道德不高尚而又有多种欲望，君臣之间必然相互憎恶怨恨。道家道德高尚，下面敬仰上面，上面也适应下面，纯朴浑厚顺应自然，上天怎么再谴责告诫它呢？
【原文】
54·19故曰：“政之适也（1），君臣相忘于治（2），鱼相忘于水，兽相忘于林，人相忘于世，故曰天也（3）。孔子谓颜渊曰（4）：“吾服汝（5），忘也；汝之服于我，亦忘也（6）。”以孔子为君（7），颜渊为臣，尚不能谴告，况以老子为君，文子为臣乎（8）！老子、文子，似天地者也。淳酒味甘（9），饮�