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侨糁朴跁r位者之可以言命也。若曰“威福予奪自咨，而吾能陶鑄人。”以是爲造命而肆然物上，則謬解矣。失生於得者也，辱生於寵者也。故得爲失先，寵爲辱先。
惟能以未得爲失，則失不足患矣。以遺寵待辱，則辱不能驚矣。
故曰“得者時也，失者順也。以得委時，何寵之有？以順處失，何辱之有？”
元次山作《丐論》，自敍撸чL安中與丐者爲友，或以友丐爲太下者。然而世有丐顔色於人，丐名位於人，丐權家以售邪妄，以容媚惑者，此之不羞，而羞與丐者爲伍。郭忠恕自放於酒，出則從傭丐飲街肆中，或詆其不倫者，曰“吾觀今公卿大夫中多此輩也。”
富者怨之府，貴者危之機，此爲富貴而處之，不以其道者言之也。乃若處榮利而不專，履盛滿而知止，持盈守謙，何怨府危機之有？或謂立朝多異同者，彭止堂曰“異同無妨，但願當面異同。”如韓范富諸公上殿相爭如虎，此異同也。然體國忘私，同歸於是，異處未嘗不同，乃若外示苟同，內懷猜異，甚則設謬敬以爲容悅，假深情以伏駭機，快意己私，不恤國是，以是爲同，非國家之利也。祿位者，勢分也；官守者，職分也。勢分爲儻來，由乎人者也；職分有專責，由乎己者也。故士大夫之視勢分也宜假，其視職分也宜真。乃若大行不加，窮居不損，此則所謂貴於己者，性分是也。孟子雲“萬物皆備於我，反身而铡！崩鲜显弧拔嵊写蠡迹瑺懳嵊猩怼！崩鲜现^身者，四肢六骸，舉體而言之也。孟子之所謂身者，四端萬善，即性而言之也。故曰“人于萬類中如海一漚，發言體也。”曰“此心不與萬物同盡者，言性也。”在釋氏則有報身法身之謂。李翺《眩云罚髋欧鹨玻g用其言；王坦之廢莊論以反莊也，而多襲其語。此文章家之操戈入室者。暇日過僧寺入淨室，見僧掃地，次曰“淨室何須著掃？”
僧拈起帚柄近前曰“土上加灰。”餘曰“棒不著便好。”
與二十帚柄去。
昔人以理髮、搔背、剔耳、刺噴爲四暢，此小安樂法。餘所服二丹曰“咽津迹ⅲ瑺懶∵�丹；澄心寂照，爲夜氣丹。”
既無火候，又免抽添，久之著效。
宰相元氣也，台諫藥石也。眨哇评恚o元氣也。繩愆弼摺瑐渌幨病Ｔ獨庵B貴平，藥石之用貴明，故人君者托心膂于宰相，而寄耳目於台諫，心膂欲其平，耳目欲其明也。堯舜之與賢也，禹湯之傳子也，論者謂堯舜不私其子。然使啓非賢，而太甲不遷善，則禹湯有不得私其子者。故南巢之放，禹不得而有夏矣。牧夏之伐，湯不得而有商矣。以是知堯舜之善愛其子。禪家曰絕學，玄門曰絕拢藸懸褜W而絕學，既拢^拢Ｏ蚪⑻帓叱x絕名相能所皆空者言之，非未嘗學也，而可言絕學；未至拢玻裳越^拢Ｈ逭咴弧盃憣W日益，爲道日損。”使其未嘗學也，何所損哉！釋氏之輪回，不特生死輪回，凡念頭起滅，即是輪回。如前念滅而引後知，後念生而續前滅，種種取捨，無非是相。故一念之起，生之類也；一念之滅，死之類也。於中解脫，是了日用中小生死。玄關牝戶，此言陰陽往來闔辟之機。交合綿續，根柢出入，是謂天地之根。或以口鼻心腎爲玄牝者，是涉形相，何以雲若存也？故董思靖曰“神氣之要，會曹道沖，以爲玄者杳冥而藏神，牝者沖和而藏氣。”俞玉吾謂坎離兩穴，妙合二土，混融神氣，不落名相者，斯近是矣。寺刹中地獄變相，具刀林沸鑊，極陰慘之狀，使觀者悔惡遠罪，然必在當人起念處懺除。而愚惑者謂生前一切罪業，洠t可假僧梵懺除，是使爲惡者得造業於生前，祈免於身後，藉以爲釋罪之因，而恃以無恐。昔方蛟峰有雲“或問鑊湯地獄中何以無和尚？”曰“若使閻羅有罪，亦要和尚懺除。”
無雲之月，有目者所快睹也。而盜偎桑B之玩以娛人也。而感時惜別者因之墮淚驚心，故或見境以生情，或緣情而起境。文章功業之士，於世願已足，則往往求服餌以希慕長生。
然於世法中取數已多，恐造物者所靳，惟以嗇處泰，廉取而薄享，以迓續其餘可也。昔白香山忠州別瘢拢魅斩じ^敗，蓋世間法與出世間法不兩立若此。處治安之世，而戒以危亡；履盛滿之勢，而戒以知止；當嗜欲之熾，而戒以節忍，則諱惡其言而不之信。及其亂亡禍敗，追思其言，則無及矣。是故早見而戒未然者之謂豫。人不能以勝天，力不可以制命。故壽天通塞豐約，自其墮地之初大分已定。如瓶罌釜盎各有分量，非人所能置力增損，君子惟慎德修業以聽其自至。若曰“我命在天，措人事於不修。”則又非修身俟之之謂也。故曰“君子不以在我者爲命，而以不在我者爲命。”
書畫自得法，後至造微入妙，超出筆墨形似之外，意與神遇不可致思，非心手所能形容處。此正化不可爲，如禪家向上轉身一路，故書稱墨禪，而畫列神品。觀舞劍而得神，聞江聲而悟筆法。此出於積習之久，一樱鼊t詣神境，如參禪已至境界，一喝得悟者。譬之人當關而立，一喝則掉臂而過矣。臁呏谔一ǎ阊抑稉糁瘢涞梦蚪源祟悺Ｈ魮郧笪颍鞘乜蒹芏髦蹌σ病＝鼇硪环N講學者，高談玄論。究其歸宿，茫無據依，大都臆度之路熟，實地之理疏，只於知崇上尋求，而不知從禮卑處體究，徒令人淩躐高遠，長浮虛之習。是所謂履平地而說相輪，處井幹而譚海若者也。陽明致良知之說，病世儒爲程朱之學者支離語言，故直截指出本體。而傳其說者往往詳于講良知，而於致處則略坐入虛談名理界中。如禪家以無言遣言，正欲掃除前人窠臼，而後來學人眩驘o言中作窠臼也。孔子曰“耄Ь忧笾尽！泵献釉弧暗弥緷杉屿睹瘛！彼^得志者，得行其所求之志也。苟道不行于時，澤不加於民，雖祿萬鍾位卿相，不可謂得志也。故昔人雲“不論窮達利鈍，要知無愧中只是得志，仕而不得行志。”或諉之時不可爲者，往往依摺中曰“無奈時何？”然時亦人所爲也。如荊公新法，一時奉行者迎合詭隨，釀成已甚，間有不樂居職，欲投劾去者。堯夫曰“此正今日仁人君子盡心之時。”晁美叔爲常平使者，枺沦O書曰“此職計非所樂，然仕人於此時，假以寬大，少舒吏民於網羅中，亦所益不少。”二公之言若此，彼徒潔一去者，於己分得矣。如時弊之不可救何？世軔中千岐萬徑，耳目聞見，遇事之不可人意者置之。或不能忘憂之而非己分所及，則以無可奈何付之而已。此古人所爲憂世而未嘗不樂天也。昌黎有雲“樂哉何所憂？所憂非爾力。”
三国杂事
作者（宋）唐庚 著
上自司马迁《史记》，下至《五代史》，其间数千百年，正统偏霸与夫僭窃乱贼，甚微至弱之国，外至蛮夷戎狄之邦，史家未有不书其国号者，而《三国志》独不然。刘备父子相继四十余年，始终号汉，未尝一称蜀；其称蜀，俗流之语耳。陈寿黜其正号，从其俗称，循魏晋之私意，废史家之公法。用意如此，则其所书善恶褒贬予夺，尚可信乎！魏晋之世，称备为蜀，犹五代称李璟为吴，称刘崇为晋矣。今《五代史》作南唐、东汉世家，未尝以吴、晋称之，独陈寿如此，初无义例。直徇好恶耳。往时欧阳文忠公作《五代史》，王荆公曰“五代之事无足采者，此何足烦公？三国可喜事甚多，悉为陈寿所坏。可更为之。公然其言，竟不暇作也，惜哉！”
诸葛丞相为后主写申韩管子六韬各一道。学者责孔明不以经术辅导少主，用《六韬》、《管子》、《申》、《韩》之书。吾谓不然。人君不论拨乱守文，以知略为先。后主宽厚仁义，襟量有余而权略智调是其所短，当时识者咸以为忧《六韬》述兵权奇计，《管子》贵轻重权衡，《申子》核名实，《韩子》引绳墨，切事情施之，后主正中其病矣。药无善恶，要以对病为妙，万金良药与病不相值，亦复何有补哉！
法正为蜀郡太守、扬武将军，一饭之德、睚眦之怨，无不报复。或言其太横，亮曰“主公之在公安也，进退狼跋，赖孝直为辅翼。今翻然翱翔，不可复制，如何禁止，使不得行其意耶？”孙盛评曰“威福自下，亡国之道，安可以功臣而极其凌肆？诸葛氏之言于是失政刑矣。”
秦昭王以范雎之故至质平原君，移书赵王，以购魏齐之首。李广诛霸陵尉，上书自劾，武帝诏曰“报恩复仇