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“尚志”作为自己的精神寄托，把“仁”、“义”作为最基本 的道德品质。而“尚志”一词，也成为儒学的一个重要概念，成 为人们所熟知的一个词语，甚至为很多人的名字所采用。。
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道德两难怎么办？
【原文】
桃应①问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？”
孟子曰：“执之而已矣。”
“然则舜不禁与？”
曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。”
“然则舜如之何？”
曰：“舜视弃天下犹弃敝展②也。窃负而逃，通海滨而处，终 身沂然③，乐而忘天下。”
【注释】
①桃应：孟子的学生。②敝屣（XT）：破鞋子。（3）訢（xin）：同 “欣”。
【译文】
桃应问道：“舜做天子，皋陶做法官，假如舜的父亲瞽瞍杀了 人，那怎么办？”
孟子说：“把他逮起来就是了。”
桃应问：“难道舜不阻止吗？”
孟子说：“舜怎么能够阻止呢？皋陶是按所受职责办事。”
桃应问：“那么，舜该怎么办呢？” 孟子说：“舜把抛弃天子之位看得像抛弃破鞋子一样。他偷偷 地背负父亲逃走，沿着海滨住下来，终身逍遥，快乐得把曾经做 过天子的事情忘掉。”
【读解】
这是典型的道德两难问题，就像我们今天有人问：“母亲和妻 子同时掉进水里，你先救哪一个？”或者问：“妻子难产，母亲和 孩子只能保住一个，你保哪一个？”
一方面，“王子犯法，与庶民同罪。”王父犯法也应与庶民同 罪。所以孟子回答说：“执之而已矣。”
但另一方面。眼看父亲出事而坐视不救，又不符合孝道。对 一般人来说，这个道德难题叫做“忠孝不能两全”，对舜来说，这 个道德难题叫做“公（或法）孝不能两全”。怎么办呢？
孟子的解决动作可就大了，“舜视弃天下犹弃敝屣”，连天子 之位都不要做了，弃官救父，隐居海滨。这不就为了父亲而改变 了自己一生的道路了吗？
但在孟子看来，的确只有这样做才能做到公孝两全：一方面， 作为天子，在天子之位上，只能发令让司法官去逮捕作为罪犯的 瞽瞍；另一方面，抛弃天子之位，便作为儿子，锭而走险，冒死 救出父亲，隐居海滨，奉养父亲，不以失去天子之位而遗憾。
这个两难问题，在我们今天来回答可就不一样。因为，我们 今天在很大程度上已把个体行为的“孝”归结为私人问题了（虽 然在总体上说“孝”还是一个社会问题），所以，“公孝不能两 全”就成了“公私不能两全”，既然如此，那也就不难解决了。虽 然在情感上仍然难，但至少在理论上是不难的了。
何况，我们今天的人，有几个会为了父亲而“弃天下”呢？莫 说“弃天下”，就是弃一局长处长的官位也会舍不得的啊，多半只 有为了自己的前程而弃父亲的。更何况，即便不为前程，仅为父 亲低微，父亲穷酸而弃之的，也有人在呢。在这种清况下，也就 没有什么“两难”了罢。
回到孟子的原文，应该一提的是，所谓“瞽瞍杀人”云云，当 然只是一种假设，就像我们今天的法律知识竟赛假设一些案例一 样，并非在舜做天子的时候他父亲真的杀了人，他也并没有因此 而偷偷背负父亲而逃，像一个被通缉的犯人一样隐居海滨。如果 真有这样的事，那我们倒应该特别欣赏舜的气度了，什么气度？进 为天子，退为逃犯，隐居海滨而“终身訢然，乐而忘天下。”这种 能进能退，“视弃天下犹弃敝屣”的气度，尤其是，终身“訢然”， “乐”而忘天下的乐观通达，真是非等闲之辈所能的特殊禀赋。从 这个意义上来说，舜作为圣贤是一点都不为过的。
当然，孟子“言必称尧舜”，而孟子所称的尧舜难免没有理想 化的色彩，这也是可以理解的。
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地位对人的重要影响
【原文】
孟子自范①之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：“居移气，养移 体，大哉居乎！夫非尽人之子与？”
孟子曰：“王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者， 赔使之然也；况居天下之广居②者乎？鲁君之宋，呼于垤泽之 门（3）。守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也？’此无他，居相 似也。”
【注释】
①范：地名，故城在今山东范县东南二十里，是魏国与齐国之间的要道。 ②广居：孟子的“广居”指仁。如《滕文公下》所说：“居天下之广居， 立天下之正位。”③垤（die）泽之门：宋国城门。
【译文】
孟子从范邑到齐都，远远地望见了齐王的儿子，非常感叹地 说：“地位改变气度，奉养改变体质，地位是多么重要啊！他不也 是人的儿子吗？”
孟子说：“王子的住多、车马、衣服多半与他人相同，而王子 像那个样子，是他的地位使他那样的。何况那处在天下最广大地 位上的人呢？鲁国的国君到宋国去，在宋国的城门下呼喊。守门 的人说：‘这人不是我们的国君，他的声音怎么这样像我们的国君 呢？’这没有别的原因，他们的地位相似罢了。”
【读解】
存在决定意识，地位影响气度。
不仅气度，就是一般气质、思想观念等，也都深受地位的影 响。
所谓“王侯将相宁有种乎？”
莫说本来是王子的人气度与一般人不一样，就是原本为平民 老百姓，甚至出身苦寒低贱如替人看牛放羊的朱元璋，一旦地位 改变，做了天子，那气度与精神风貌也会变若天上地下，这就叫 做“居移气”。
当然，有所影响，有所改变并不意味着主体自身完全不起作 用，像“环境决定论”者所认为的那样，人完全是周围环境的奴 隶。事实上，我们也看到，有不少后来做了皇帝，贵为天子的人， 怎么也改不了早年做平民，做农民时的习性和脾气，甚至一些特 殊的喜好，这就是主体自身的能动性在起作用。用一句通行的话 来说，也可以叫做“江山易改，本性难移”。
所以，一方面，环境地位对人的气质、气度的确具有很重要 的影响，但另一方面，主体自身的作用也不可忽视。 就以孟子在这里的意图来说，他之所以喟然而叹“大哉居乎！” 强调“其居使之然也’，其实是为了推出“况居天下之广居者乎” 一句话来，要求大家“居天下之广居，立天下之正位”，（滕文 公下》）处在“仁”的地位上。而要做到“居天下之广居，立天下 之正位”，选择“仁’的地位，离开主体自身的作用能行吗？这正 如孔子所说：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”（《论语·里仁》） 一方面，要居住在有仁厚风气的地方才好，但另一方面，“择不处 仁，焉得知？”还是离不开主体的选择作用。
我们在这里再一次看到孟子的确是“祖述仲尼之意”，本意与 孔子“里仁为美”一章的表达方式虽然完全不同，但其思想却是 一脉相承而贯通的。“孔家店”的大小老板前后相隔百年，其配合 却是非常默契，后世之所以用“孔孟之道”合称二人学说，正是 体现了这种相互合拍。当然，所谓配合默契，所谓相互合拍，其 主动的方面都只可能是生于其后的孟子了。在孔子自己，可不知 道在他的身后还会有这样一个深得他的意旨甚至超过颜回的“私 淑弟子”，而如果他真的有什么“圣灵”可知，那还不知道有多么 欣慰哩，起码是可以抵消他奔走列国，“累累如丧家之犬”的劳顿 和遗憾了吧。
回到正题上来，无论是孟子本章，还是孔子“里仁为美”的 一章，都既可以作为我们进行社会学研究、历史人物研究的参考， 又可以作为教育学研究的资料，对于学校教育，尤其是家长对子女的培养和教育具有非常重要的指导意义。
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养而不爱如养猪
【原文】
孟子曰：“食①而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将②者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。”
【注释】
①食：动词，使之食，引申为奉养。②币：指礼物。将；送。
【译文】
孟子说：“只是养活而不爱，那就如养猪一样；只是爱而不恭 敬，那就如养鸟儿养爱犬等畜生一样。恭敬之心是在送出礼物之 前有了的。徒具形式的恭敬，君子不